05 mayo 2010

Iansa



Leyenda Iansa
Cuenta la historia que Xangó le había encargado a Iansa la misión de ir a la tierra de Buibas con el propósito de traerle un preparado que le permitiría lanzar fuego por la boca y por la nariz. Las instrucciones eran muy precisas, nadie tendría que enterarse del preparado, tampoco le dijo a Iansa de que se trataba, solo le pidió discreción.
Iansa fue y cumplió con la misión a la perfección, pero con la picardía de Iansa que se guardo una porción del misterioso preparado que le había llevado a Xangó. Xango tomo el preparado y al poco tiempo tubo el poder esperado. Iansa al ver el resultado del preparado decidió tomar del mismo, y como resultado ella también tiene el poder de lanzar fuego por la boca pero en menor medida, porque fue menor la cantidad que ella tomo. Xango cuando se entero, se encolerizo mucho. Aquí las versiones dicen que quiso matarla y la persiguió para darle fin, y que de esa huida se convirtió en el río que lleva su nombre. A mi parecer, no creo que Xangó halla sido tan vengativo, porque conociendo la picardía y curiosidad de Iansa, Xango le encargo a ella buscar el preparado que le daría el poder, de esa manera sabia que le podía confiar a la custodia y el cuidado del preparado y no lo traicionaría entregándosela a otro, pero si sabia que la curiosidad era más fuerte que Iansa que tomaría del preparado.


Xango



Xango:
El orgulloso y dominador rey de Oyo. Relacionado con la fuerza y la justicia. Decide sobre el bien y el mal. Maneja la balanza de la justicia divina. Rey inquebrantable y temido. Dios del rayo, de la justicia y del fuego. Es un Orixa temido y respetado. Es viril y violento. Se acostumbra decir que Xango castiga a los mentirosos, los ladrones, y malhechores. Sus símbolos son el hacha de dos filos y la balanza símbolo de justicia. Todo lo que se refiere estudios, derechos, justicia, pertenecen a Xango. Marido de Oia, Oxum y Oba

(Informacion extraida de Nacion Cabinda)



XANGÓ



Rey de Oyo, tuvo tres esposas OBA, OXUM Y OIA. Su favorita siempre fué OXUM, OBA fué la despreciada y OIA lo acompañó a la guerra.Es un Orixá muy popular, autoritario y poderoso, decide sobre el bien y el mal, es distribuidor de la justicia, es el gran juez entre los ORIXA. Su arma es un hacha de doble filo llamada OXE. Dios del rayo y del trueno. Dueño del atabaque, dueño de la mesa en la cual comemos. Cuenta una de las leyendas que Xango mandó a buscar la pócima de el poder sobre los rayos y vientos con su esposa OIA, esta curiosa como lo es lo probó primeto y así quedó compartido el poder sobre los rayos y las tempestades.El gran amor de XANGO fué OXUM, el quedó facinado por su bellesa y pasó a perseguirla incesantemente,algunas historias cuentan que Xango no era violento porque Oxum se lo impedia,y otras dicen que el se postró a los pies de Oxum en prueba del respeto que ella le despertaba.XANGOADGAYU IBEYI - ADGANJU - OGODO
Color: Rojo y Blanco
Cuenta: 6 Múltiplo: 3,6,12,18,24
Saludo:
Data: 30 de Septiembre
Sincretismo: San Miguel Arcangel, San Marcos de León
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre, bronquios,pecho,huesos del abdomen, huesos del rostro.
Día de la semana: Martes
Ofrenda de frente: Amalá.
Lugar de despacho: Pedreras, pedreras del mato, pedreras de la cayuela, colegios.
Animales: Cordero claro, pollo blanco y cazal de palomas( gris ó marrón).
Ferramentas: Hacha, libro, balanza, espada y mortero.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Banana, caqui, frutilla, castaña, cacao.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Bananero, jacarandá, castañeiro, cipres.
Metales: Cobre, bronce, plomo.(XANGÓ GODÓ: CON CUERNOS)(XANGÓ CAMUCÁ: ES DE CEMENTERIO)(EL AMALÁ DE REPOLLO ES COMIDA DE EGUM)(XANGÓ AGANYÚ: SIN CUERNOS)

KAO KAO CABELECILE MEU PAE XANGO!!!!!!
SALVE SU JUSTICIA DIVINA ME PAE!!!


Ossanha



Ossanha:
El patrono de la medicina, medico brujo de la nación africana, el chaman de la tribu. Domina las plantas y las hierbas curativas. Figura reservada y misteriosa. Su especialidad: las plantas medicinales y sagradas. Dador de la salud. Ossanha es el Orixa de los médicos, curanderos, chamanes.
Ossanha es el Orixa de las plantas medicinales. Es fundamental su importancia ya que su reino son las plantas y las hojas, imprescindibles en los rituales y obligaciones de la cabeza y el asentamiento de todos los Orixas a través del Amioró, así como de todas las heridas. También le pertenecen los huesos, nervios y músculos. Las personas con defectos físicos en las piernas, o con falta de una de ellas, casi siempre están ligadas este Orixa. Pues el se presenta sin una de sus piernas, sea simbólicamente, sincréticamente, así como en trance, danza siempre con una de sus piernas, cuando se da la manifestación de Ossanha danzan toda la noche en una sola pierna


(informacio extraida de Nacion Cabinda)



Ossanha

Patrono de las hierbas, su especialidad son las plantas medicinales y las sagradas, destinadas a los rituales.Vive en la floresta, hermano de Ogum y Bará, es el patrono de la medicina, algunos lo presentan como que le falta una pierna, por eso se les atribuye a los hijos de Ossanha un andar característico, que no es rengueo pero es como si fuera que una de las piernas tuviera menos fuerza que la otra. Es muy reservado y mas bien solitario solo se imbolucra en las cosas que realmente son importantes no pierde el tiempo en asuntos tontos. Es un Orixá de gran fortaleza interior, sus hijos se caracterizan por tener mucha pasiencia en todos los aspectos
Color: Verde y Amarillo
Cuenta: 7 Múltiplo:7,14,21
Saludo: Eu Eu.
Data: 20 de enero
Sincretismo: San cristoval, San Judas Tadeo
Algunas partes pertenecientes a este Orixáies, piernas, sangre, coxis, huesos del pié.
Día de la semana: Lunes
Ofrenda de frente: Pié derecho de papas, y dendé.
Lugar de despacho: En una palmera de mato, en una palmera de playa, en una higuera,
hospitales y rios.
Animales: Chivos, pollos plateados o gaspiados, y cazal de palomas marrones.
Casamiento: Obá y Oxum.
Ferramentas: Visturí, muleta, pala, coquero, azada, rastrillo y tijera.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Limón, banana silvestre, cacao, higo negro, higo
blanco, coco, cereza, uva blanca.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Higuera, palmera, gomero, bananero silvestre,
tartago, limonero, olivo.
Metales: Níquel, lata, cobre amarillo.(VAN ACENTADOS EN BULTOS).

SALVE OXANHA!!!
EU EU!!

Oba



Obà:
Esforzada e incomprendida diosa guerrera de postura franca. Domina los cortes y la rueda de la vida. Diosa del Río Níger, pues existe un Río con su nombre, tercera mujer Xango. Orixa aunque femenina, temida, fuerte, enérgica, considerada más fuerte que muchos Orixas masculinos





LAS MUERTERAS : OBBA
La Guardiana de las Tumbas


... Obba desconsolada por su fracaso en el intento de conquistar a Chango, rompio en llanto y lloro tanto que sus lagrimas formaron rios, lagos y lagunas; desolada se retiro a la soledad del cementerio, donde no tendria relacion con los hombres, convirtiendose en la guardiana de las tumbas. Desde ese tiempo vive en compania de los muertos formando parte de la trilogia de las santas guardianas del cementerio: Oya, Obba y Yew�, conocidas entre los santeros como "las muerteras".

Africa
Obbo es una divinidad fluvial, es la diosa del rio del mismo nombre que corre en la region oriental Yoruba. A pesar de ser una divinidad secundaria en el panteon Yoruba, su culto es muy conocido en Cuba. Obba siempre aparece relacionada a su esposo Chango, y todo hace suponer que es a traves de el por lo que su culto ha podido extenderse a tierras alejadas de aquellas que bañan sus aguas. Obba no es una divinidad de marcados atributos y caracter como Oya y Ochun, las otras dos esposas de Chango, por su misma no seria mas que una diosa local.
Obba, como su esposo Chango, es una de las divinidades que surgio del cuerpo de Yemanya.
En realidad, el rio Obba es afluente del roo Ochun. Debido a la rivalidad que existe entre ellas, las aguas cerca de la confluencia de los dos rios son muy agitadas. Dicen los Yoruba que ellas todavia recuerdan la terrible aventura de que fueron protagonistas y por ello, nadie debe mencionar el nombre de Ochun cuando esta atravesando el rio Obba, ni viceversa.

Cuba
Obba en Cuba ha perdido su caracter de divinidad fluvial pues Ochun ha asumido el patronazgo de todas las aguas dulces a expensas de Obba y Oya, las otras diosas fluviales Yoruba conocidas en Cuba.
En Cuba, Obba es considerada como la primera esposa de Chango la mas importante, lugar que ocupa Oya en Yoruba. En Santeria, Obba es la diosa del hogar, la buena esposa que se desvive por cuidar la casa de Chango, quien pasa mucho tiempo fuera, ocupado con sus guerras. Chango siente mucho respeto por Obba; dicen los afrocubanos : Chango oba o mague alado yina (Obba es mujer estimada del principe Chango).
Los afrocubanos cuando hablan de Obba lo hacen con respeto y cariño pues ella representa la abnegacion conyugal. Su sacrificio en aras del bienestar de su esposo enternece a los creyentes. A ella se le ruega para que calme a Chango cuando este baja encolerizado y Chango que la respeta y aprecia mucho, siempre hace caso de sus consejos.
Obba en Yoruba es una de las orichas menos importantes. Su culto no es conocido en todo Yoruba y su conocimiento en regiones alejadas de las margenes del rio que ella habita parece deberse principalmente a su condicion de esposa del poderoso dios del trueno.
En Cuba tambien aparece estrechamente ligada a Chango, pues todas las historias que sobre ella se conocen y los titulos con los que se la llama hacen referencia a su cualidad de esposa del popular oricha. Obba es la diosa hogareia y el hecho de que haya usurpado el lugar que ocupa Oya en Africa como primera esposa de Chango, parece deberse a un deseo de resaltar la posicion y la personalidad de esta diosa, que carece de los atributos que dan relieve a otras orichas femeninas.
Obba, es la diosa del amor, los lagos y las lagunas y forma parte de la llamada trilogia de las dueñas del cementerio. Su color es el rosado y se le representa por una mujer hermosisima que se cubre la cabeza con un turbante para disimular la falta de las orejas que se corto por amor a Chango. Su arma principal es el puñal.
En Brillumba es Jotonkua y en Mayombe Jotnkue y Macanki. No aparece informacion en la Sociedad Secreta Abaku ni en Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje
En el Cabildo lyes es Obba.

Hait
No aparece informacion.

Santo Domingo
Se le llama Filomena y se describe como una doncella hermosa, adornada con guirnaldas de rosas y trajeada con telas vaporosas, que ama los jardines y los perfumes delicados.

Chango Cult de Trinidad-Tobago
Es Emanjan.

Brasil
En este pais, Oba es una orixa guerrera.
A diferencia de Cuba donde actualmente, en una gran parte de las casas de santo, se sigue la leyenda de que la traicion que lleva a Oba a cortarse las orejas la cometio Oya por celos, en Brasil, para algunos, la traicion la comete Oxum. Cuando Oxum y Oba se manifiestan juntas en un mismo terreiro, se quieren fajar y siempre es preciso separarlas; Oba disimula una de sus orejas.
Es una diosa guerrera que usa espada y escudo de cobre, y que, con el escudo, con hojas, o simplemente con la mano, oculta la oreja izquierda que le falta y que es la causa del repudio de Xango.
Otra leyenda narra que Oba, dotada de mucha energia, era fisicamente mis fuerte que varios orishas masculinos. En una pelea vencio a Oxala y a Xango por quien fue violada.
Oba es el estereotipo de mujer de temperamento fuerte, sensual, apasionada y posesiva, que se muestra impetuosa, combativa y valerosa, pero que no siempre es comprendida. Sus hijos tienden a compensar sus fracasos amorosos con la busqueda de la ascension profesional y el exito.
Lleva una corona, un escudo, una espada y su collar es de cuentas transparentes rojo oscuro.




Patakin de Obbá

Changó, el dueño del rayo y el trueno, tenía tres mujeres: Oyá, la que lo acompañaba a la guerra; Obbá, la esposa fiel que atendía hasta sus más mínimos deseos y Ochún, la que endulzaba sus noches y era su preferida.

Un día Obbá, fue a preguntarle a Ochún, cuál era el secreto que le había ganado el favor de Changó, y Ochún le dijo que era necesario retener a los hombres por el estómago, que el secreto estaba en brindarles sus manjares favoritos. Se brindó entonces para enseñarle a hacer una sopa deliciosa, pero con la mala intención de liberarse al menos de una de sus rivales.

Cuando Obbá regresó para aprender a hacer la sopa, Ochún tenía un pañuelo en la cabeza, que le tapaba las orejas. En la sopa flotaban dos setas y Ochún le dijo a Obbá que las setas eran sus orejas y que Changó quedaría encantado con este plato. Cuando Changó llegó, probó la sopa, la encontró muy buena y se retiró con Ochún.

Algunos días después llegó el momento en que Obbá debía ocuparse de Changó y ella, siempre capaz de sacrificarse, no dudó un instante en cortarse una oreja y cocinarla en la sopa; luego ató un pañuelo en su cabeza y corrió donde su esposo el que sorprendido le preguntó: ¿Porque te cubres con este pañuelo? -Por nada, mi amor. Pero Changó que vio en este momento la oreja flotando en la sopa, repugnado y colérico, echó a Obbá de allí y le exigió que no volviera nunca más.

La mujer corrió desesperada, lloró tanto que sus lágrimas formaron un río y luego lagos y lagunas. Desolada, se retiró del mundo, buscó la soledad y desde entonces vive en el cementerio, donde cuida las tumbas.

Iemanya




Iemanjà:

La madre severa y protectora, madre de todos los Orixas. Diosa de los mares y los océanos, representa a la perfección a la típica matrona. Reina de las aguas saladas, por tradición se le hacen ofrendas y presentes en las playas todos los 2 de Febrero. Domina la fertilidad junto con Oxum, su hija. Protectora de la familia y también de los niños. Diosa de la Nación de Egbá, Nación Yoruba donde existe el río Iemanja. En el Brasil es Reina de las aguas y mares. Orixa muy respetada y reconocida como madre de todos los Orixas. Por eso a ella también le pertenece la fecundidad.



SALVE IEMANJA!
Iemanja, madre del mundo, fuerza que mantiene a la creaciòn, señora de todos los bienes, aliento de la propia vida
...mandre magnánima de todas las madres, el mar es tu sìmbolo, la sal es tu marca, pido de tu proteccion y ayuda madre querida!!
Junto con tu bendicion!

ODOIÀ IEMANJA

Xapana




Xapanà:
El respetado y temido Orixa que tiene poder sobre las enfermedades tanto para causarlas como para curarlas. Dios de la peste de la viruela y de las enfermedades contagiosas. También es considerado médico del espíritu y de la materia. Posee el poder de curar todas las dolencias de la piel, heridas, etc. Su símbolo más conocido es la paja da Costa

(informacion extraida de Nacion Cavinda)






Obalúayé (rey dueño de la tierra) u Omolú (hijo del señor) son los nombres, con los que se conoce a Xapana, dios de la viruela y las enfermedades contagiosas.

Una leyenda del Ifá dice:

Obalúayé seria originario de la región Empé (Tapá) y había llevado a sus guerreros en expedición a los cuatro puntos cardinales, una herida hecha con su flecha, volvía ciegos, sordos o mancos a las personas.

Xapana llego así al territorio de Mahí al norte de la ex Daome (hoy Togo), matando y desparramando a sus enemigos y destruyendo todo lo que encontraba a su paso. Los Mahí, habiendo consultado a un babalawo, aprendieron a apaciguarlo con ofrendas de pochoclo. Así tranquilizado por la atención recibida, mando a construir un palacio, donde viviría antes de volver al país Empé.

Los Mahí, prosperaron y todo volvió a la normalidad. A pesar de ese episodio desgraciado, Xapana sigue siendo saludado como: Kábíyèsí Olútápà Lempé (rey de Nupe en país Empé)

Cuenta una de las leyendas que un cazador Molusí vio pasar en el bosque un antílope y lo intentó matar, más el animal levantó una de sus patas delanteras y anocheció en pleno día, poco después la claridad volvió, y el cazador vio la presencia de una persona que declaró tener intención de darle un talismán poderoso para que el lo colocase sobre un montículo de tierra que debería estar de frente a su casa, y podría llamarlo en caso de necesidad.

Siete días después una epidemia de viruela comenzó a azotar la región entonces el sacerdote le dijo que era el poder de Xapana y que para poder combatir esta peste le debería hacer un templo y que todo el mundo le debería obediencia, para que estas pestes no volvieran.
XAPANA JUBETEI SINCRETISMO CON - SAN ROQUE
XAPANA BELUJA JESUCRISTO CRUCIFICADO

XAPANASU COLOR ROSADO
SU DIA VIERNES
SU VELA

Ogum




Ogum:
El temperamental señor de la guerra. Orixa del metal, del hierro. Es uno de los más conocidos Dios de la guerra, ya que posee todas las armas como sus símbolos. Dios del hierro en el que son forjados todos los instrumentos como facas, espadas, lanzas, el martillo, etc. Por ser dueño de la FACA viene luego de Bara, ya que sin las facas esimposible realizar los sacrificios. Protege también las entradas de las casas y los templos. Ogun es protector de los militares, soldados, trabajadores y agricultores

(informacion extraida de Nacion Cabinda)




ALGO SOBRE OGUN MEXE

Este espíritu cuando estuvo encarnado vivió en el Brasil como esclavo, siendo reclutado por el ejército brasilero por medio de engaños.

Ofreciéndole a cambio del reclutamiento, su libertad cuando terminara la guerra contra el Paraguay.

Este espíritu en vida fue también hijo de esclavos, siendo iniciado en el Culto a los Orixás, era hijo de Ogúm y tenía grandes conocimientos en todo lo referente a trabajos de magia negra, aún siendo soldado sus compañeros (los que creían en lo espiritual) le pedían trabajos para protección.

Después de la guerra siguió por un tiempo más como esclavo hasta lograr su libertad por medio de un armisticio.

Ya en libertad continuó con sus labores espirituales hasta su muerte.

Estando en el plano espiritual sufrió las consecuencias de los errores del pasado, descendiendo al bajo astral, e incluso encontrándose con los espíritus de sus antiguos rivales.

Y desde ese plano de vida él reconoció su error al desviar sus conocimientos hacia el mal.Siendo asistido luego de algún tiempo por exús que estaban rescatando a los espíritus que se encontrasen ya en condiciones suficientes como para ascender de plano, él fue uno de los tantos que lograron la ascensión a los planos superiores; a estos espíritus se los conoce en la Umbanda y Kimbanda como Egúnes chupados, que es cuando ellos ya se han desprendido de las suficientes materia grosera para poder elevarse.

Una vez elevado siguió obrando para el bien dentro de la Línea de las Almas, porque era donde él tenía más afinidad con el medio que lo rodeaba y la frecuencia en que vibraba. Esto sucedió mucho antes de que el Umbanda se estableciera como religión, antes de la manifestación del Caboclo 7 Encrucijada; que ya obviamente se encontraban en la etapa de organización de todas las Líneas, tanto de Umbanda como de Kimbanda, para su advenimiento, trabajando bajo las ordenes del Exú Omolú.

Teniendo suerte y por afinidad con los médiums que eligió para su manifestación ya que siempre fueron honestos y trabajaron ayudando a la gente, fue así como siguió depurando su cuerpo astral, hasta que pudo alcanzar la suficiente elevación espiritual para elevarse de plano e ingresar en las Líneas de Umbanda, específicamente en la Línea de Ogúm y de ahí el nombre que eligió Megé en homenaje a el Orixá que lo había acompañado en su última reencarnación.
mano

Por los hijos ferverosos que tiene, que levantan la bandera blanca de lo Ejercito de Oxalá. Nosotros los soldados de Aruanda, que buscamos defender nuestra religión a hierro y fuego, que no esmorecemos nunca, que realmente estamos en la Umbanda por amor, aún muchas veces recibiendo la moneda de la ingratitud como pago por nuestra dedicación. Yo siento una alegría inmensa en decir : soy UMBANDISTA






Hino de Ogum:

Nesta casa de guerreiro, Ogum
Vim de longe pra rezar, Ogum
Rogo a Deus pelos doentes, Ogum
Na fé de Obatalá, Ogum

Ogum salve a casa santa, Ogum
Os presentes e os ausentes, Ogum
Salve nossas esperanças, Ogum
Salve velhos e crianças, Ogum

Nego velho ensinou, Ogum
Na cartilha de aruanda, Ogum
E Ogum não esqueceu, Ogum
Como vencer a demanda, Ogum


Baba Ricardo de Oxala

Bara



Barà :
El señor de los caminos, el poseedor de la fuerza. Es el mensajero celeste y el principio de vida individual. La importancia de Bara es fundamental, una vez que se recibió el privilegio de recibir todas las ofrendas y obligaciones, en primer lugar, ninguna obligación o matanza debe ser hecha sin saludar a Bara. Es dueño de todas las encrucijadas y caminos. Es el hombre de la calle, quien cuida la puerta de nuestras casas, quien tranca o desatranca los mercados, los negocios. Bara también confirma todo en el juego de Buzios.


(informacion extraida de Nacion Cabinda)

SALUDO. ALUPO DIA LUNES COLOR ROJO NUMERO 7 Y MULTIPLOS DATA 13 DE JUNIO Y 29 DE JUNIO BARA LODE

Abobo - Preto Belhos




PRETO VELHOS

Una de las entidades más carismáticas de nuestra Umbanda. Tiene la sabiduría y el dominio sobre muchos elementos de la naturaleza, son especialistas en hierbas para tes, baños y simpatías a todas personas necesitadas.Es una entidad que trabaja en las leyes de Oxalá.
Es detentora de una línea con las siete falanges. Es bueno entenderse que el hecho de que se llamen PRETO-VELHOS, no quiere decir que son todos viejos y por su parte escogen cumplir su misión trabajando en esta maravillosa línea.
Es una entidad que deshace demandas, aunque parezcan tranquilos, tienen luz divina espiritual que emana de Dios en su plenitud.



Oxum




Oxùm:
La vanidosa y coqueta reina de las aguas dulces. Dominadora del oro y del amor. Señora de las cascadas, de la belleza y de la jovialidad sin igual. Asociada con la maternidad y los recién nacidos. Orixa que posee el mismo nombre que un río de Nigeria, en Ijexá e Igebú. Segunda mujer de Xango. A Oxum le pertenece el vientre de la mujer y al mismo tiempo controla la fecundidad; por eso le pertenecen los niños. Le gusta usar collares y joyas, cosas de oro y todo lo que se relacione con la vanidad, perfume, flores, etc


Oia




Oía:
Arrebatadora y dominadora. Diosa de los vientos y las tempestades. Señora absoluta de los cementerios, guerrera sin igual. Comparte con Xango el dominio del trueno y del rayo. Orixa del viento, de los rayos y de las tempestades. También es guerrera, posee una espada o sable como símbolo de guerra, es la única Orixa capaz de dominar a los Egunes (espíritu de los muertos). Es autoritaria pero muy sensual, de temperamento muy fuerte, dominante e impetuosa. Fue una de las esposas de Xango.

Nuestra Umbanda






NUESTRA UMBANDA


Hace mucho tiempo, en la época de la esclavitud, se dice que el blanco llegó a tierras del viejo continente Africano con la nefasta misión de esclavizar a sus ocupantes con el solo propósito de someterlos por la fuerza con el afán de que estos hicieran su trabajo duro en las plantaciones y toda tarea que implicara esfuerzos. Los pobres negros fueron perseguidos, sometidos, aniquilados y esclavizados para este sólo propósito, luego fueron conducidos a grandes barcos y vendidos por distintas partes, así es como algunos de ellos llegaron a las costas del Brasil tras un penoso viaje del cuál no sobrevivirían la totalidad. Hombres, mujeres y niños fueron arrancados de su tierra en forma abrupta llevados a las costas del Brasil fueron puestos a trabajar en las plantaciones bajo el opresor látigo del blanco. Los negros trajeron con ellos su cultura y religión, de esta manera llega a nosotros la religión Umbanda.
Cabe destacar que el blanco no le fue suficiente el hecho de haberlos esclavizados, arrancado de su tierra, matado sus familiares, violado a sus mujeres, etcétera, que cuando tomó conocimiento de sus creencias quiso también arrancársela e imponerles el catolicismo, de ahí la confusión del porque de las imágenes católicas en nuestra religión, el echo era que los pobres africanos debieron ser mas listos que sus opresores y hacerles creer que su cometido había sido cumplido y que ellos se convirtieron al catolicismo, cuando en verdad lo que sucedía era que ellos seguían practicando sus ritos a sus ORIXAS ocultos en las deidades católicas. Los ORIXAS antes mencionados, son un grupo de doce divinidades y lo más sagrado de la religión cada uno con una función. Sus nombres son: BARA, OGUN, OIA, XANGO, ODE, OTIM, OBA, OSSANHA, XAPANA, OXUM, IEMANJA Y OXALA. Jerárquicamente e independientemente los siguen los CABOCLOS, antepasados tomados en la gracia de nuestros Orixas y elevados en el plano astral, son aquellos hombres, mujeres y niños de aquella época que regresaron a nosotros inmersos en luz y misericordia para cuidarnos y enseñarnos. Por último y no por eso los menos importantes, los EXU entidades de luz y mensajeros de los Orixas. Entiéndase que los ORIXAS, CABOCLOS y EXU si bien conforman nuestra Religión son recibidos y atendidos independientemente ya que cada uno tiene particularidades jerárquicas distintas, pero espiritualmente se complementan formando una sola fuerza espiritual de amor, humildad, guía, caridad y misericordia, Umbanda. Las tres líneas (subdivisiones jerárquicas de la Umbanda) son: NACIÓN o SANTO, donde los rituales están orientados a los Orixas. Los CABOCLOS donde se rinde culto a los antes mencionados antepasados y KIMBANDA, donde los ritos llevados a cabo son dirigidos a los EXU y POMBA GIRA (Exu mujer o femenino).


Cronicas Del Comienzo de Umbanda






CRONICA DEL COMIENZO DE UMBANDA
(Aceptación y reconocimiento en el Brasil como religión)

A fines del siglo XVIII existía, en Río de Janeiro, varias modalidades de cultos que demostraban su origen Africano, aunque ya suficientemente distanciados de las creencias traídas por los esclavos. La magia de los antepasados Africanos, transmitidas oralmente a través de varias generaciones, se había desvirtuado y mezclado con hechicerías provenientes de Portugal donde siempre existieron hechizos, rezos y supersticiones.
Los “macumberos” (mezcla de catolicismo, fetichismo negro y creencias nativas) se multiplicaban; se hizo notable la actividad remunerada del hechicero; el “trabajo feito” pasó a estar a la orden del día, motivando un trabajo posterior con el fin de destruir los efectos maléficos; se organizaron los despachos, apuntados a obtener favores para unos y perjudicar a terceros; aves y animales eran sacrificados con diversas finalidades; se exigían objetos raros para homenajear entidades o satisfacer elementos del bajo astral. Siempre, sin embargo, obedeciendo a los objetivos primordiales: aumentar la ganancia del hechicero o “tumbar” (término que estuvo muy en boga) a quienes no se inclinaran ante sus poderes y pretendieran hacerle una abierta competencia.
Los mentores del astral superior, sin embargo, estaban atentos a lo que pasaba. Se organizaba un movimiento destinado a combatir la magia negativa que se propagaba de manera alarmante; cabía alcanzar, en los comienzos, a las clases humildes, las más expuestas al clima de supersticiones que imperaba en la época.
Se formaron entonces las falanges de trabajadores espirituales, que se presentarían en forma de Caboclos y de Pretos Vhelos, para ser mas fácilmente comprendidos por el pueblo. En las sesiones espiritas, sin embargo, no fueron aceptados; identificados bajo esas formas eran considerados espíritus atrasados y sus mensajes ni merecían ser analizados.
También se acercaron a los Candomblés y a los cultos entonces considerados como “bajo espiritismo” las macumbas. Es probable que en estos y en los Batuques de Río Grande del Sur hayan encontrado acogidas, con la finalidad de ser aprovechados en los trabajos de magia como elementos nuevos que renovasen el viejo sistema de hechicería.
La situación permanecía inalterada al iniciarse el año 1900, las determinaciones del alto astral, sin embargo, deberían cumplirse.
El 15 de noviembre de 1908 se presento a una sesión espiritista en Niterói, por entonces dirigida por José de Souza, un joven de 17 años perteneciente a una tradicional familia fluminense. Su nombre, Zélio Fernardino de Moraes. Se había restablecido, el día anterior, de una enfermedad que los médicos habían tratado, vanamente, de identificar. Y su recuperación, atribuida a un espíritu, resulto inesperada y sorpresiva. Ni los médicos que lo atendían ni los tíos, sacerdotes católicos, habían encontrado una explicación plausible. La familia atendió, en consecuencia, la sugerencia de un amigo que se ofreció para acompañar al joven Zélio a la federación.
Zélio fue invitado a participar de la mesa. Iniciados los trabajos, se manifestaron espíritus que decían pertenecer a indios y esclavos. El dirigente les advirtió que debían retirarse. En ese momento Zélio se sintió dominado por una fuerza extraña y oyó su propia voz indagar por no eran aceptados los mensajes de los Negros y de los Indios y si ellos eran considerados atrasados solo por el color y por la clase social que habían heredado. Esta observación suscitó casi un tumulto. Se sucedió un diálogo acalorado, durante el cuál los dirigentes del trabajo procuraban adoctrinar al espíritu desconocido que se manifestaba y mantenía una segura argumentación. Finalmente, uno de los asistentes pidió a la entidad que se identificase, ya que le parecía envuelta por un aura de luz.
Si quiere un nombre – respondió Zélio enteramente mediumnizado – que sea este: “soy el CABOCLO DE LAS SIETE ENCRUCIJADAS”, puesto que para mí no había caminos cerrados.
Y, posteriormente, anunció la misión que traía: establecer las bases de un culto en el cual los espíritus de indios y esclavos vendrían a cumplir las determinaciones del astral. Al día siguiente declaró Él, estaría en la residencia del médium, para fundar un templo que simbolice la verdadera igualdad que debe existir entre encarnados y desencarnados.
Llevare de aquí una semilla y la plantaré en el barrio de Neves, donde habrá de transformarse en árbol frondoso.
Al día siguiente, 16 de noviembre de 1908, a la residencia de la familia del joven médium, del barrio de Niterói, la entidad se manifestó puntualmente en el horario previsto 20 horas.
Allí se encontraban casi todos los dirigentes de la federación espirita, amigos de la familia, sorprendidos e incrédulos, y gran número de desconocidos que nadie podía decir como habrían tomado conocimiento de lo ocurrido. Algunos rengos se aproximaron a la entidad, recibieron pases y, finalmente, estaban curados. Fue esa una de las primeras pruebas de la presencia de un alma superior.
En esa reunión, el Caboclo de las Siete Encrucijadas estableció las normas del culto cuya práctica se denominaría sesión y se desarrollaría de noche, entre las 20 y las 22 horas. Para atención al público totalmente gratuita, pases y recuperaciones de obsesivos. El uniforme a ser usado por los médium sería todo blanco y de tela simple. No se permitiría la retribución financiera por la atención o los trabajos realizados.
A este nuevo culto, que se cimentaba en esa noche, la entidad dio el nombre de UMBANDA, y declaró fundado el primer templo para su práctica, con la denominación “tienda espirita nuestra señora de la piedad.
A través de Zélio se manifestó, esa misma noche, un Preto Velho, Pae Antonio, para completar las curas de enfermos iniciadas por el Caboclo. Fue él quien dictó este punto, hoy cantado en todo Brasil: “llego, llego con Dios es su llegada, llego el Caboclo de las siete encrucijadas”.
A partir de esa fecha, la casa de la familia de Zélio se torno meta de enfermos, creyentes, escépticos y curiosos. Los enfermos eran curados, los escépticos presenciaban pruebas irrefutables, los curiosos constataban la existencia de una fuerza superior y los creyentes aumentaban día a día.
Cinco años mas tarde se manifestó el Orixa Malé, especialmente para la cura de obsesivos y el combate de los trabajadores de magia negra.
Transcurrido 10 años, el Caboclo anunció la segunda etapa de la misión: la fundación de siete templos que deberían constituir el núcleo central para la difusión de la religión Umbanda.
La tienda de la piedad trabajaba activamente produciendo curas, principalmente produciendo la recuperación de los obsesivos (posesos), considerados locos en esa época. Ya por entonces se contaban por centenas las curaciones realizadas por la entidad, comentadas por todo el estado y confirmadas por los propios médicos, que recorrían la tienda en busca de cura para sus pacientes. Y el Caboclo indicaba, en los escritos que les presentaban los nombres de los enfermos, a quienes podría curar: eran los obsesivos portadores de molestias de origen psíquicas; a los otros, decía él, competía a la medicina curarlos.
Zélio ya por entonces casado por determinación de la entidad, recogió a los enfermos mas necesitados en su residencia asta el término de su tratamiento astral. Y muchas veces sus hijas Zélia y Zilmeia, pequeñas aun cedían sus cuartos y dormían en esterillas para que los enfermos quedasen bien acomodados. En las reuniones de estudios que se realizaban los días jueves, la entidad preparaba los médium que serían indicados posteriormente para dirigir los nuevos templos. Se fundaron así las tiendas de nuestra señora de la guía, de la concepción, Santa Bárbara, San Pedro, Oxala, San Jorge y San Jerónimo.
Poco después la Umbanda comenzó a expandirse por los estados. En San Pablo, se fundaron en la capital 23 tiendas y 19 en Santos. Y, enseguida, se Minan Gerais, Espíritu Santo y Río Grande del Sur. En Belén se fundo la tienda Mirim de San Benedito. El capitán del ejército que servía en la capital de la república, pidió el traslado a Para con el fin exclusivo de llevar allí el mensaje del Caboclo de las siete encrucijadas. Se confirmaba la frase pronunciada en la federación espirita: “llevare de aquí una semilla y la plantaré en el barrio de Neves, donde habrá de trasformarse en árbol frondoso”.
En 1937, los templos fundados por el Caboclo, se reunieron creando la “Federación Espirita de Umbanda del Brasil”, posteriormente denominada “Unión Espiritualista de Umbanda del Brasil”. Y, 1947, surgió el “Jornal de Umbanda”, que durante mas de 20 años fue un órgano de información doctrinario de gran valor.
Zélio de Moraes instalo Federaciones Umbandistas en San Pablo y Minas Gerais.

Como se formaron las diferentes líneas (tribus) de Umbanda

Antiguamente el continente africano se dividía en diferentes tribus (Yeyé, Gexa, Nago, Oio, Cambinda, Keto y otras), las variaciones entre ellas consistían básicamente en los Orixas que se veneraban en cada región. Los colores de la indumentaria identificaban a cada persona con su Orixa y Nación o Tribu.
La primera fusión entre estas naciones surge en las bodegas de los navíos negreros, como consecuencia de la trata de negros producida por los mercaderes de esclavos, donde integrantes de las más diversas etnias entran en contacto, siendo transportados bajos las condiciones más infrahumanas, padeciendo interminables maltratos, hambre, enfermedades, torturas y vejaciones de toda clase. La segunda fusión se da cuando estos esclavos negros se relacionan con los esclavos amerindios autóctonos de las regiones colonizadas, produciéndose un intercambio cultural religioso entre los dos hermanos de sufrimiento.



Oxala







Cuando Pay Oxala nos Habla!!

Una tarde llena de sol , fui hasta la costanera , para tratar de distraerme en un dia pesado para mi en cual yo estaba muy desanimada por mi estado de salud, ese dia no me sentia muy bien, y de verdad estaba renegada, de pornto por la ruta, vimos un vendedor de papas, con su merdaderia muy barata, paramos a comprar y de la nada, este sr me regala un libro, muy grande fue mi asombro cuando lei su titulo, "NUNCA ME HE RENDIDO"y senti como oxala me hablaba a travez de este libro muchos son los caminos que toma oxala para aliviar nuestras heridas, aveces somos nosotros que no sabemos ver tales señales, tal vez este libro no tenga nada que ver con la religion, por fue escrito por una dra nora flanzbaunm , que sufrio su enfermedad con dignidad y se tomo de la mano de oxala para poder sorportar su problema . deja muchas enseñasas de fe en una parte de libro cita estas frases,TU ELIGES como accionas ante cada situacion, TU ELIGES como la gente afectara tu estado de animos TU ELIGES estar de buen humor o de mal humor TU ELIGES como vivir la vida la actitud finalmente es todo , no podemos ayudar a otro a subuir una montaña, sin acercanos a la cima nosotros mismo . la sabiduria es conocer lo que se debe hacer , la virtud es hacerlo, solo se frustan aquellos que dejan de ver la parte positiva del resultado de sus actos, lo que tu eres es lo que dios te da lo que haces de ti lo bridas a el, = estas palabras llegaron a mi corazon, y me di cuenta que cuando oxala nos quiere mandar un mensaje usa cualquier medio, GRACIAS MI BENDITO PAE OXALA!!!

es un relato veridico!

Muchas gracias Gra de Oxum por tu Historia


Reflexiones







SIGO APOSTANDO A LA VIDA

A pesar de que se duermen mis sentidos por rutina.
A pesar de esta apatía que bosteza enmohecida.
A pesar de muchas broncas que quedaron escondidas.
A pesar de mis fracasos, mis pecados, mis caídas.
A pesar ya de ilusiones que están por siempre dormidas,
y de fantasmas internos prendidos de mis pupilas.
A pesar de que me invento muchas veces la sonrisa.
A pesar de que me trague mis verdades, mis mentiras.
A pesar de mis defectos, de mi cólera, de mi ira,
de mis eternos miedos que desde mi alma silban,
y que viva disfrazando mis pequeñas cobardías.
A pesar de mi pasado que me espía a escondidas.
A pesar de mis angustias que rasguñan mis costillas.
A pesar de mi energía que se agota, se termina,
y del paso de los años, de mis luchas, mis heridas.
A pesar de todo eso…
¡sigo apostando a la vida! .








LA TARDE SE ALEJA

La tarde se aleja,
el cielo esta gris
la noche aparece sin ti,
callada en la playa
te lloro en silencio otra vez

Me ahoga esta pena
no puedo vivir
las olas no me hablan de ti
sentada en la arena
escribo tu nombre otra vez

Por que te extraño
desde aquel Noviembre
cuando soñamos juntos
en querernos siempre
Me duele este frío Noviembre
cuando las hojas caen
a morir por siempre...

Noviembre sin ti
es sentir que la lluvia
me dice llorando que todo acabó
Noviembre sin ti
es pedirle a la luna
que brille en la noche de mi corazón
otra vez... otra vez...

Quisiera decirte
que quiero volverte ver
tu nombre va escrito en mi piel
ya es de madrugada
te sigo esperando otra vez
Por que te extraño

Dedicado para: May Cigana da Praia (ori,ori,ori)







EN SILENCIO


Me vestí de silencio y merodeando en algunas abrigadas esperanzas, me reencontré con esta soledad que esperaba agazapada y vestida de invierno en algún rincón de mi corazón, el que yo me durmiera en los brazos de esta seguridad que hoy, se fue a acariciar algunas otras vidas y me ha dejado como una isla latente, esperando algún certero naufragio que le traiga vida.
Traté de asirme de algunas nubes pasajeras para transformarme en viento y jamás nunca volver; y sólo lo que conseguí, fue atrapar un cielo gris sin explicación, que dejó caer una lluvia de recuerdos en mi mente y mis palabras, que se transformaron en heridas que aún lamento gritar, pero que en sí no me atormenta el tenerlas, sino, el camino que transitaron para llegar a mí.
Me vestí de dolor una madrugada, por que el disfraz de felicidad ya me quedaba holgado y creo que hasta esta ventisca de julio, ya lo quiere reclamar... y se lo daré, se lo daré, por que si bien es mí disfraz, la felicidad no es mía, y hoy, el único disfraz que mejor me va, es éste que tiene botones de lágrimas y parches de domingos grises; y sé, que por alguna razón, un día tenía que vestirlo, por que estaba ahí, en algún lugar de mi casa, esperando a que el equilibrio se presentara en mis momentos donde nunca nada fue seguro, donde antes del camino estaba la incertidumbre, y antes de la sabiduría el desconcierto...
Ahora, sólo espero encontrar algo justo a mi medida... Sé que llegará, sé que esperará por mí, sé que esperará...






CON AMOR A MI CREADOR

Tú eres el único que esta conmigo cuando todos se van
El que me hace compañía para que no conozca la soledad
El que vela mis sueños por la noche cuando el cansancio me vence por completo
El que me cuenta historias de amor para endulzarme la vida
Tu eres el único que esta pendiente de mis deseos para hacerlos realidad
El que esta pendiente de cada pensamiento para escribirlo en un libro celestial
El que va delante de mí en las batallas
El que pelea por mí cuando yo me quedo sin fuerzas
El que me carga en sus brazos y cura mis heridas
Tú eres quien me formaba con amor en el vientre de mi madre
El que conoció mi primera sonrisa
El que hizo que mi corazón latiera por primera vez
Tu eres quien me a librado de los grandes peligros por amor a lo que harás conmigo
Eres tu el que se ocupa de mis finanzas
El que hace un nuevo plano para mi futuro
Eres tu el que me da un examen y me pide resultados
El que impide que escriba tristeza y deslizas mi lápiz al amor
Eres tu el que me hace sensible a las cosas del mundo
El que ocupa mi mente en construir sueños difíciles de alcanzar
Eres tu el que me pide que no habite en los llanos sino mas allá de los montes
Eres tu el que hace que ame y agradezca tu existencia
Eres tu el que protege mi esencia
El que hace de mi vida una canción
Eres tú la canción en mis oídos
El que pinta en mi vida la más bella sonrisa del amor
Eres tu el que contempla mi silencio y escucha mis suspiros
Eres tu el que me inquieta cuando algo anda mal
El que provoca sentimientos dentro de mí
Eres tu el que entiende lo que siento
El que me levanta cuando fallo
El que cumple hasta la cosa más pequeña que he deseado
Eres tu el único que se preocupa por los detalles pequeños cuando otros no los toman en cuenta
Eres tu el que día a día me dice: estoy atento siempre a tus deseos aunque sean pequeños como un grano de arena, como no voy a estar interesado de tus grandes deseos, si hasta el ultimo de tus pensamientos yo lo tomo en cuenta
Cuan bello es saber que estas a mi lado siempre
Y que me amas a un mas de lo que mi mente puede llegar a pensar…
Y yo te amo no por lo que me has prometido ni por el nuevo mundo que vendrá
Te amo no por los talentos que tengo, ni por la misión, ni la visión
Te amo por algo más grande que existe en mi interior que me hace amarte
Es como un fuego que no se apaga, es lo que me hace vivir en calma
Es tu espíritu que se pasea por mi alma y me hace vivir en ti,
Te amo porque sin ti no existiera,
y te necesito para seguir existiendo sobre la faz de la tierra…

UN APORTE DE OSC@R – CIGANO ANDARILHO

GRACIAS OSC@R AXE, AXE,






AHI ESTARE

Si alguna vez hay un momento
cuando necesites un amiga que te escuche;
si alguna vez necesitas a alguien
para secarte las lágrimas que brillan...

Si alguna vez tienes necesidades especiales
y esperas que alguien las llegue a ver;
si alguna vez tienes secretos
y te gustaría una amiga para hablar de ellos...

Si sólo necesitas alguien que te anime
para ayudarte a través del camino;
si sólo necesitas una voz de ánimo
para llevarte hasta el fin del día...

Si necesitas alguien a quien le importe
y piense en ti frecuentemente;
si necesitas alguien que comparta tus esperanzas
y tus preocupaciones luche por mitigar...

Si te gustaría confiar tu corazón
a alguien que te respete;
si necesitas alguien que entienda
cómo la vida te afecta...
Ahí estaré.